Zwischen Hoffnung und Wirklichkeit

Wenn Rachel Carson mit ihrem Buch ‹Stummer Frühling› die ‹Mutter der Ökologie› ist, dann gehört Thea Maria Carlson wohl zu den Töchtern der Ökologie. Als Vortragsrednerin, Schriftstellerin und Landverwalterin in den USA ruft sie auf, unsere Beziehung zur Erde und zum Mitmenschen ernst zu nehmen und aus dieser Beziehung zu handeln – eine Ökologie der Liebe. Laura Scappaticci sprach mit ihr.


Was ist deine jüngste Arbeit in Bezug auf biodynamische Landwirtschaft, Klimawandel und soziale Gerechtigkeit?

Ich bin seit Langem tief in das Thema Klima und unsere Beziehung zur Erde eingetaucht, aber besonders in den letzten anderthalb Jahren, seit ich Waldbrände erlebt habe. Es gibt eine Art Linse für mich, durch die ich oft Dinge sehe, weil ich von verbrannten Bäumen und den ‹Geistern› von Gebäuden umgeben bin, die früher hier waren und die es nicht mehr gibt.

Was ich aus meiner Erfahrung mit der Biodynamik mitnehme, ist real. Was ist unsere Beziehung zur Erde? Wie verhalten wir uns zur Erde? Wie ist diese Beziehung für Menschen, insbesondere für Menschen europäischer Abstammung, die sich auf diesem Kontinent niedergelassen haben? Wie haben sie die tiefe Trennung von der Erde erlebt, aus der das Klimachaos gesät wurde, das jetzt auf uns zukommt?

Ich arbeite daran, meine eigene Beziehung zu verändern und auch andere dabei zu unterstützen, ihre Beziehung zur Erde zu verändern. Das tue ich schon lange durch Ernährung und Landwirtschaft, aber betrachte es nun auch auf einer breiteren Landschaftsebene von Wäldern, Klima und Feuer. Wie können wir eine positive Beziehung zu allen Elementen aufbauen, einschließlich des Feuers, sodass wir mit ihnen zusammenarbeiten können, um ein Gleichgewicht zu schaffen, anstatt eine oppositionelle Beziehung zu haben, die dann zu diesen größeren Krisen führt.

Was sind Hoffnungsschimmer, die du in deiner Arbeit und in der Welt entstehen siehst?

Eines der hoffnungsvollsten Dinge, die ich sehe, ist die Entstehung von Kollektiven, die von Black Indigenous People of Color (BIPOC) geleitet werden, welche Land auf wirklich ganzheitliche Weise verwalten, was auch menschliche Heilung beinhaltet.

Es gibt ein Beispiel hier in meiner Nähe, Shelterwood Collective, aber ähnliche Kollektive scheinen überall aufzutauchen. Eines der Projekte, an denen ich jetzt beteiligt bin, ist die Arbeit am Zugang zu Land für Landwirte und Landverwalterinnen durch sogenanntes Agrarvertrauen. Bei dieser Arbeit priorisieren wir den Landzugang für BIPOC-Landwirtinnen und -Landverwalter. Es ist einfach sehr inspirierend. Ich sehe eine große Veränderung – in dem, worüber ich mir sowieso bewusst bin – im Vergleich zu der Zeit, als ich vor 20 Jahren zum ersten Mal in die Landwirtschaft kam. Damals dachte ich: «Okay, wir werden Pflanzen organisch oder biodynamisch anbauen oder wir werden jede Menge Nahrungsmittel anbauen, um die Community zu ernähren.» Aber das war eine ziemlich enge Perspektive. Ich sehe all diese Initiativen, die jetzt auftauchen, die wirklich die tiefen, spirituellen, emotionalen Wunden der systemischen Unterdrückung von Menschen sowie der Misshandlung der Erde heilen und diese beiden Dinge auf wirklich schöne und kreative Weise zusammenbringen.

Wie ist deine Verbindung zur Anthroposophie, sowohl persönlich als auch in deiner Arbeit?

Ich hatte schon immer ein ambivalentes Verhältnis zur Anthroposophie. Ich denke, das hat viel mit meiner Erfahrung mit dieser Art von Intellektualisierung oder ‹Starrsinn› zu tun, die ich in anthroposophischen Kreisen immer wieder erfahren habe. Ich erlebe das als nicht wirklich verkörpert. So war es ein langer, fortlaufender Weg, um herauszufinden, wie ich die Einsichten der Anthroposophie in mir auf integrierte Weise leben kann.

Verkörperte Anthroposophie

Oft habe ich Schwierigkeiten, in explizit anthroposophischen Kontexten zu sein, obwohl ich das Gefühl habe, dass es viele aus der Anthroposophie hervorgehende Möglichkeiten gibt, die Welt zu verstehen, die sehr wertvoll sind. Für mich bedeutet das, dass ich auf meine eigene Weise in sie hineinleben muss, damit sie wirklich sinnvoll sind.

Das Wichtigste ist, dass es ein echtes Interesse am anderen gibt. Ich weiß, dass Rudolf Steiner davon gesprochen hat. Eben nicht von dieser Haltung zu kommen: «Ich habe diese erstaunliche Einsicht und ich möchte dich erleuchten», sondern mehr: «Was kann ich lernen? Wie kann ich eine Verbindung herstellen? Wo gibt es Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen mir und einer anderen Person oder einer anderen Community oder einer Landschaft?»

Es ist viel kraftvoller, wenn wir tatsächlich unser Verständnis leben, anstatt nur darüber zu sprechen. Und ich denke, das ist viel schwieriger, als zu sagen: «Oh, ich habe das gelesen» oder: «Hier ist diese Philosophie, die ich verinnerlicht habe.»

Mich zieht wirklich an, wenn Menschen einfach von einem anderen Verständnis aus handeln. Ich spüre eine immaterielle Qualität in ihrem Verhalten, die mich zu ihnen hinzieht. So bin ich zur Biodynamik gekommen. Als ich den Landwirtschaftlichen Kurs zum ersten Mal las, machte er für mich keinen Sinn. Dann auf biodynamischen Farmen zu sein und die Lebenskraft auf den Farmen zu spüren, war, was mich anzog. Ich denke, es gibt eine ähnliche Art und Weise, wie Menschen in ihrem Leben das leben können, was möglich ist, anstatt nur darüber zu sprechen.

Wenn du die Menschen bitten würdest, etwas im Namen der Erde und im Namen der Gemeinschaft zu tun, worum würdest du sie bitten?

Für mich beinhaltet diese Frage immer zwei Seiten. Einerseits: Was kann ich selbst tun? Andererseits: Wie kann ich andere unterstützen, die wirklich erstaunliche Dinge tun, die ich nicht tun werde, aber von denen ich sehen kann, dass sie eine kraftvolle Wirkung haben? Das ist besonders wichtig in einer Gesellschaft, die von so viel Ungleichheit und systemischer Unterdrückung geprägt ist: dass ich, die als weiß rassifiziert wird, Zugang zu Macht und Privilegien und finanziellen und anderen Ressourcen habe, die anderen Menschen aufgrund des Körpers, in den sie hineingeboren wurden, verweigert werden.

Es ist wichtig für mich, die Arbeit zu finden, die ich tun soll, und auch das Privileg und die Macht, die ich habe, zu nutzen, um anderen Menschen zu ermöglichen, die Arbeit zu tun, zu der sie berufen sind – sei es, etwas zu spenden oder eine Verbindung zu Menschen aufzubauen, die hilfreich sein kann.

Sich demütig engagieren

Wenn ich anderen Menschen helfe oder sie unterstütze, gibt es einen inneren Weg, den ich ständig gehe, auf dem ich frage: Von welcher Einstellung komme ich her? Es ist wirklich einfach für weiße Menschen, von einer Einstellung der verinnerlichten Überlegenheit oder des Retters aus zu handeln. Diese Idee, dieses: «Nun, ich habe es besser als diese Leute, also muss ich diesen armen Menschen helfen» dient niemandem. Es gibt so viele transformative Initiativen, die von denen gestartet und geleitet werden, die am meisten durch die Systeme der Unterdrückung geschädigt wurden, Initiativen, die das größte Potenzial haben, Gemeinschaften und die Erde zu heilen. Ich versuche, von dieser Einstellung her zu kommen: «Wow, schau dir diese erstaunliche Arbeit an, die geleistet wird. Wie kann ich dem Feuer, das sie bereits haben, etwas mehr Öl hinzufügen?»

Was ist derzeit für Menschen wichtig, zu erforschen?

Etwas, womit ich viel Zeit verbracht habe, ist, in die Tiefe der Krise einzutauchen, in der wir uns weltweit befinden, und sie aufzunehmen. Ich stelle mir vor, das das etwas sein wird, wofür ich kontinuierlich versuchen werde, Raum zu schaffen. Ich denke, die Pandemie hat wahrscheinlich alle auf ein höheres Maß an Bewusstsein dafür gebracht. Dinge wie Waldbrände und andere klimabedingte Katastrophen haben es auch, zusammen mit all der Gewalt, die in der Welt passiert. Das Land, das ich verwalte, wurde so schwer von Feuer heimgesucht, dass ich mich nicht mehr davon abwenden oder einfach in der Hoffnung bleiben konnte. Hoffnung ist wirklich wichtig, aber auch die Trauer und die Abrechnung mit der Realität ist wichtig, um uns zu erden. Das braucht Zeit und Raum und die Bereitschaft, sich unwohl zu fühlen. Ich denke, das ist wirklich notwendig, damit wir unsere Beziehung zu uns selbst, zur Erde, zu unseren Mitmenschen tatsächlich verändern und verstehen, welchen Wandel wir in unserem Leben vornehmen müssen, um positive Veränderungen für die Zukunft zu bewirken.


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Bild Thea Maria Carlson

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