Inwiefern kann Anthroposophie mit humanistischen Werten identifiziert werden? Der ethische Individualismus, auf dem Anthroposophie beruht, duldet keine äußeren moralischen Normen und führt dennoch zum Kern der Menschenwürde. Nicolás Criblez untersucht hier die Frage nach dem Ursprung moralischer Werte im Licht einer anthroposophischen Philosophie der Freiheit und erläutert erneut die Grundbegriffe, die Rudolf Steiner in seinen philosophischen Werken geprägt hat.
Rudolf Steiners soziales Denken basiert auf seiner Auffassung von ethischem Individualismus und Freiheit. Er wird jedoch oft als Denker einer präskriptiven Ethik interpretiert – als jemand, der sich für bestimmte Moralsysteme einsetzt. Dies verschleiert Steiners Gedanken, die im Kern die individuelle Selbstbestimmung betonen. Dieser Artikel ist ein Versuch, Steiners radikalen Individualismus zu charakterisieren und zu zeigen, dass sein ethisches Denken nicht präskriptiv ist. Indem ich etwas explizit mache, das in seiner Formulierung des Individualismus nur implizit bleibt – was ich die ‹Negativität des Ich› nenne –, hoffe ich, Steiners ethischen Individualismus als essenziellen Bestandteil seines sozialen Denkens klarer erkennbar zu machen.
Negative Identität
In seiner Minimalform ist das Ich eine Aktivität der Negation jeder positiv gegebenen Bestimmung der Identität. Mit ‹Bestimmung› meine ich jedes Merkmal, das zur Definition der menschlichen Identität verwendet wird, wie Ethnizität, Geschlecht, Nationalität, soziale Klasse, sexuelle Orientierung, Abstammung, Familie, religiöses Bekenntnis oder sogar die persönliche Biografie. Das Selbstbewusstsein konstituiert sich durch die Negation aller ihm fremden Bestimmungen – und alles ist ihm fremd. Keine Bestimmung ist dem Selbst eigen; alle sind aus der Perspektive des wahren Selbstbewusstseins extern. Auch wenn es einige notwendige materielle Bedingungen für das Menschsein geben mag, müssen sie abgelegt werden, wenn wir ‹ich› sagen. In diesem Akt entsteht das Selbstbewusstsein als das Bewusstsein seiner Unabhängigkeit von Bestimmungen und bekräftigt seine Identität genau durch die Behauptung seiner Differenz zu diesen. In diesem Sinne ist das Ich eine Aktivität der Negation.
Über das Ich können wir nichts vorhersagen. Man kann einen Tisch, einen Baum, ein anderes Objekt oder einen psychologischen Zustand definieren und mit substanziellen Begriffen beschreiben. Das Ich entzieht sich dagegen jeglicher Vorhersage. Wir können Aussagen treffen wie «John ist Schweizer» oder «Martha ist ein weiblicher Homo sapiens sapiens, geboren 1981». Doch beziehen sich diese Aussagen nicht auf das Ich solcher Individuen – sie beschreiben lediglich Bestimmungen. Das Ich existiert nicht als Ding. Die Aussagesprache – vielleicht ist es in der poetischen oder imaginativen Sprache anders – zeigt diese Einschränkung: Jedes Prädikat, das wir dem Ich zuschreiben wollen, verfehlt sein Wesen. Dennoch können wir bestätigen, dass das Ich existiert, denn es ist die negative Aktivität, die das Selbstbewusstsein ausmacht, und es setzt sich selbst durch Handlung.
Jemand könnte ‹ich› sagen, aber in Wirklichkeit etwas anderes meinen. Man denke zum Beispiel an zeitgenössische Ideologien, die in ihrem Versuch, unterdrückend empfundene gesellschaftliche Konventionen infrage zu stellen oder kulturelle Vorurteile zu bekämpfen, die individuelle Identität auf allgemeine Bestimmungen reduzieren. Dies zeigt sich besonders deutlich in aktivistischen Bewegungen, die sich auf sexuelle Orientierung, Geschlecht und Rasse konzentrieren und paradoxerweise genau die Individualität derer verschleiern, die sie stärken wollen. In solchen Ansichten werden Individuen überwiegend durch ihre Bestimmungen definiert und beurteilt. Es heißt nicht «Ich bin ich», sondern «Ich bin [Rasse, Geschlecht, sexuelle Orientierung, Nationalität usw.]»; persönliche Identitätsansprüche nehmen daher die Form an: «Ich bin nicht ich.» Aber jeder Anspruch dieser Art interpretiert die Natur des Ich falsch. Wahres Selbstbewusstsein drückt sich minimal als «Ich bin nicht nicht ich» aus – ich bin nicht durch meine Rasse, mein Geschlecht, meine Nationalität oder eine andere Bestimmung definiert. Meine Identität kann nicht auf diese Bestimmungen reduziert werden; vielmehr wurzelt sie in der Freiheit des Selbst, Bestimmungen zu transzendieren und über sie hinaus zu handeln.
Mir ist klar, dass für Steiner die aktive Negation der äußeren Identität entscheidend ist, um Freiheit zu verstehen, auch wenn er dies nicht in diesen Begriffen ausdrückt. Max Stirner – der Philosoph des Egoismus aus dem 19. Jahrhundert, der Steiners frühes philosophisches Denken beeinflusste – beschrieb die Negativität des Ich offen: «Hat Gott, hat die Menschheit, wie Ihr versichert, Gehalt genug in sich, um sich alles in allem zu sein: so spüre ich, dass es mir noch weit weniger daran fehlen wird, und dass Ich über meine ‹Leerheit› keine Klage zu führen haben werde. Ich bin [nicht] Nichts im Sinne der Leerheit, sondern das schöpferische Nichts, das Nichts, aus welchem Ich selbst als Schöpfer alles schaffe.»1
Fremdbestimmung und Selbstbestimmung
Das Ich ist nicht nur eine negative Beziehung zu Bestimmungen; es ist auch die Grundlage kreativer Selbstbestimmung. Nur im freien Handeln setzt sich das Ich selbst in Szene und wird zu etwas Positivem, während es handelt. Ein solches Handeln entsteht nicht aus der Befolgung heteronomer Normen oder Tugenden, sondern aus autonomen Motiven. (Mit ‹heteronom› meine ich eine Handlung, die von außerhalb des Ich bestimmt wird, also fremdbestimmt ist; und mit ‹autonom› meine ich eine Handlung, die vom Ich bestimmt wird, also selbstbestimmt ist.) Die Heteronomie des Willens tarnt sich oft als Tugendhaftigkeit und verbirgt die wahre Natur des Ich, weshalb man oft glaubt, frei zu handeln, selbst wenn die Handlung heteronom und damit unfrei ist. Gute Absichten ebnen den Weg in die Hölle. Ethische Grundsätze oder Werte, die wir in einer wahrhaft freien Handlung erkennen, sind aufkommende Eigenschaften der schöpferischen Tätigkeit des Ich und nicht Ergebnisse vorherbestimmter ethischer Grundsätze.
Sofern Tugenden in selbstbestimmten Handlungen zu finden sind, existieren sie nicht als feste Ideale, an die man sich halten muss; sie offenbaren sich aus der schöpferischen Tätigkeit des Ich und werden im Nachhinein begrifflich erfasst. Erst dann können sie als praktische Prinzipien verwendet werden und werden so zu Motiven fremdbestimmter Handlungen. Es stimmt, dass es keine externe Möglichkeit gibt, zwischen selbstbestimmten und fremdbestimmten Handlungen zu unterscheiden, abgesehen von sehr offensichtlichen Fällen. Dennoch kann man in einer autonomen Handlung etwas wie Gerechtigkeit, Mut oder Ehrlichkeit erkennen. Solche Fälle zeigen, dass Tugenden aufkommende Konzepte menschlichen Handelns im Geist des Betrachters sind und keine bestimmenden Ideen, die die Handlung selbst formen oder ihr vorausgehen. Tugenden sind also phänomenologisch ‹emergente› Eigenschaften menschlichen freien Handelns und nicht eine Reihe praktischer Prinzipien, die der Einzelne anwenden sollte.
Intuition und Liebe zur Tat
Warum spricht Steiner von ‹moralischen› Intuitionen? Der Begriff ist irreführend und redundant. Man könnte ihn so verstehen, dass er sich auf Intuitionen bezieht, deren Inhalt moralisch ist, im Gegensatz zu solchen, die keinen moralischen Inhalt haben. Wenn also ‹Moralität› auf Inhalten wie Großzügigkeit, Verantwortung für die Umwelt und/oder andere oder Mitgefühl, Ehrlichkeit usw. basieren würde, dann müsste jede Handlung, die diese Inhalte zeigt, unabhängig von ihrer Triebfeder als moralisch angesehen werden. Aber fremdbestimmte Handlungen können ihrer Natur nach nicht moralisch sein. Eine moralische Handlung kann nur eine Handlung sein, die von innen kommt, vom Ich, eine selbstbestimmte und ursprüngliche Handlung. Die Moralität einer Intuition liegt nicht in ihrem Inhalt, sondern in ihrem autonomen Ursprung: Sie entsteht aus der Einsicht des Einzelnen in die Welt.
Die Ergänzung von ‹Intuition› durch ‹moralisch› trägt nicht wesentlich zum Verständnis freien Handelns bei. ‹Moralisch› bezieht sich einfach auf eine Intuition, aus der heraus der Einzelne frei handelt. Ebenso ist ‹ethischer› Individualismus nur richtig verstandener Individualismus.
Steiner betont, dass nicht nur Intuitionen zu einer freien Handlung führen, sondern auch die Liebe zur Handlung. Was meint er damit?
«Nur wenn ich meiner Liebe zu dem Objekte folge, dann bin ich es selbst, der handelt. Ich handle auf dieser Stufe der Sittlichkeit nicht, weil ich einen Herrn über mich anerkenne, nicht die äußere Autorität, nicht eine sogenannte innere Stimme. Ich erkenne kein äußeres Prinzip meines Handelns an, weil ich in mir selbst den Grund des Handelns, die Liebe zur Handlung gefunden habe. Ich prüfe nicht verstandesmäßig, ob meine Handlung gut oder böse ist; ich vollziehe sie, weil ich sie liebe.»2
Steiner meint es wörtlich. Für das freie Individuum kann nichts eine Handlung rechtfertigen außer die Liebe, die das Ich für die Handlung hat, und umgekehrt können nur frei erdachte Handlungen vom Ich geliebt werden. Das Entscheidende ist, den Unterschied zu kennen zwischen (a) einer genuinen Neigung, gemäß einer bestimmten Intuition zu handeln, und (b) dem Wunsch, gemäß einer Vorstellung oder einem Konzept zu handeln, das mir ein positives Gefühl vermittelt. Laut Steiner sind wir nur dann frei, wenn wir gemäß Variante a handeln. Hier sind unsere Intuitionen (unsere direkte intellektuelle Einsicht in die Welt) und unsere Liebe für unsere beabsichtigte Handlung (eine echte Neigung, sie auszuführen) das Motiv und die Triebfeder der Handlung. Es ist wichtig, dies nicht mit der Variante b zu verwechseln, bei der Konzepte und Vorstellungen mit tatsächlichen Intuitionen verwechselt werden und jede damit verbundene positive Emotion mit der Liebe zur Handlung vermischt wird.
Die Menschenwürde aus der Zukunft
Um das Ich und die Freiheit auf diese Weise zu begreifen, muss man in einen ‹Abgrund› blicken – einen Zustand, in dem es keine Regeln oder Garantien gibt und in dem es weder ein Gefühl für moralische Würde noch für Sinnhaftigkeit gibt. Man muss sich zunächst eingestehen, dass man überhaupt ‹nichts› ist. Dies ist eine entmutigende Aussicht für die fühlende Seele. Sie muss die Sicherheit von moralischen und ideologischen Systemen sowie das Gefühl der Würde – oder des Mangels an Würde –, das die Zugehörigkeit zu einer Identität liefert, loslassen. Der eiskalte Nihilismus des selbstbewussten Ich wird die Seele aufgrund von Trägheit wahrscheinlich nicht anziehen. Vielmehr wird sie sich dem zuwenden, was ihr ein Gefühl von würdevoller Existenz vermittelt, oft parasitär auf den Hierarchien des gesellschaftlich anerkannten moralischen Wertes.
Es sind genau die radikale Negativität des Ich und seine Selbständigkeit, die die wahre Quelle der Menschenwürde darstellen. Individualist oder Individualistin zu sein, bedeutet daher, jemand zu sein, der versteht, wo die Menschenwürde zu finden ist. Das Ich ist das schöpferische Nichts, das den Menschen würdigt. Nur der Einzelne kann die materielle (natürliche, soziale, psychologische usw.) Kausalität transzendieren, die sonst über das gesamte menschliche Leben herrschen würde. Die Menschenwürde kann nicht aus der Zugehörigkeit zu einer Spezies resultieren, da sie abstrakt und unpersönlich ist. Sie kann auch nicht aus der Zugehörigkeit zu einer bestimmten Gruppe entstehen, welche die Ausgrenzung anderer Menschen voraussetzt. Die Menschenwürde muss universell sein. Die universelle Menschenwürde liegt ausschließlich im Potenzial des Ich, sich selbst zu setzen, und ist daher immer zukunftsorientiert. Die Menschenwürde liegt nicht darin begründet, wer du bist, sondern darin, dass du in jedem Moment etwas ‹ex nihilo› erschaffen kannst. Die Menschenwürde zeigt sich in der Geschichte, aber rückwärts, von der Zukunft in die Vergangenheit.
Kreativer Nihilismus
Das hervorstechendste Merkmal des zeitgenössischen spirituellen Lebens ist wohl der Nihilismus, womit ich die Erosion jedes Sinns in einer Welt ohne Transzendenz meine. Dieser Nihilismus zeigt sich in zwei gegensätzlichen Reaktionen. Auf der einen Seite gibt es den Relativismus, bei dem die Menschen im menschlichen Leben nichts Grundlegendes finden, weder spirituell, politisch, sozial noch wissenschaftlich – eine Form der kulturellen Selbstzerstörung. Auf der anderen Seite gibt es eine konservative Tendenz, die versucht, eine Vergangenheit wiederherzustellen, in der kulturelle Werte fest im religiösen Glauben verwurzelt waren und das Leben durch eine transzendente spirituelle Grundlage mit Sinn erfüllt war. Beide haben eines gemeinsam: Sie betrachten den Nihilismus als Erosion der Werte im Kulturleben. Der Nihilismus bleibt in diesem Sinne eine Randerscheinung für den Einzelnen, der als hilfloses Objekt betrachtet wird, das nur mit Mühe über Wasser bleibt, während es von den Kräften der Kultur hin und her geschleudert wird. Nietzsche erklärte bekanntermaßen: «Gott ist tot! Gott bleibt tot! Und wir haben ihn getötet! Wie trösten wir uns, die Mörder aller Mörder?»3 Diese Tat kann nicht rückgängig gemacht werden; Versuche, traditionelle Strukturen wiederherzustellen, laufen oft darauf hinaus, sich an eine Leiche zu klammern, während der Relativismus in einem Meer der Bedeutungslosigkeit versinkt, in dem das Ich nur eine Illusion ist. Beide Reaktionen scheitern daran, sich erfolgreich mit den Implikationen des Zeitalters, in dem wir leben, auseinanderzusetzen. Die Frage, vor der wir stehen, ist nicht, ob wir den Tod Gottes rückgängig machen sollen, sondern wie wir den Folgen des Mordes begegnen sollen. Werden wir angesichts des Blutes an unseren Händen verzweifeln? Oder werden wir zur Quelle neuer Bedeutung?
Der Nihilismus wurzelt im Herzen des menschlichen Bewusstseins. Das Selbst ist eine negative Aktivität, keine Illusion. Dies zu akzeptieren ist wahrer Nihilismus, nicht die Verzweiflung der relativistischen Postmoderne oder die Rechtfertigung für einen reaktionären Anachronismus, an verlorenen Gewissheiten festzuhalten, sondern ein kreativer Nihilismus, der das Nichts des Selbst als Grundlage der Freiheit und als wahre Quelle der menschlichen Spiritualität anerkennt.
Kann Individualismus, so verstanden, eine gesunde Gesellschaft begründen? Ist es möglich, dass Individuen Ergebnisse wünschen, die grundsätzlich miteinander unvereinbar sind? Führt Individualismus nicht unweigerlich zum Relativismus? Für Steiner ist dies nicht der Fall: Freie Individuen können nicht grundsätzlich miteinander in Konflikt geraten, da ihre Intuitionen Einblicke in dieselbe Welt sind.
Freiheit, Tugenden und die soziale Frage
Die oben erwähnte Emergenz der Tugenden steht in direktem Zusammenhang mit den umfassenderen Implikationen von Steiners Denken. So wie Tugenden aus der freien Aktivität des Ich hervorgehen, so entstehen gesunde soziale und wirtschaftliche Prozesse aus einer Gesellschaft, die auf freien Individuen basiert. Eine Gesellschaft, die wahre Freiheit fördert, wird auf natürliche Weise gesunde soziale Strukturen hervorbringen. Die Eigenschaften eines gesunden sozialen Organismus entsprechen insofern den menschlichen Tugenden, da sie emergent sind. Beide sind das Ergebnis von Selbstbestimmung, nicht von aufgezwungenen Prinzipien, so wünschenswert diese auch erscheinen mögen. Dieses Verständnis stellt jeden Versuch infrage, Steiners Gedanken beispielsweise mit der Sozialdemokratie in Verbindung zu bringen. Diese beruht auf kollektiven moralischen Idealen, die von Regierungen in wirtschaftlichen und kulturellen Bereichen durchgesetzt werden.
Die Sozialdemokratie untergräbt durch die Institutionalisierung von Tugenden oder Werten die individuelle Freiheit, die Steiner als wesentlich für das kulturelle und spirituelle Leben ansah. Staatliche Bemühungen, kulturelle Normen oder Wirtschaftsethik zu definieren, reduzieren die individuelle Autonomie oft auf die Einhaltung kollektiver Ideale. Steiners Freiheitsbegriff schließt eine solche politische Einmischung aus. Kultur kann nicht durch aufgezwungene Werte geformt werden, wie gut sie auch gemeint sein mögen, ohne das spontane Entstehen von Tugenden zu gefährden, die nur freie Individuen schaffen können. Vor diesem Hintergrund kann sich niemand, der Steiners Freiheitsbegriff versteht und ihm zustimmt, konsequent an den Grundsätzen der Sozialdemokratie orientieren.
Selbstverständlich sind Steiners soziale Ideen nicht nur mit der Sozialdemokratie, sondern auch mit dem Sozialismus, dem Nationalismus, dem Konservatismus und mit jeder Form von Autoritarismus im Allgemeinen unvereinbar, unabhängig von ihrer angeblichen moralischen Grundlage.
Freiheit gilt nicht nur als persönliches Ideal, sondern ist eine grundlegende Frage des Individuums und damit auch des kulturellen Lebens der Gesellschaft. Nur wenn Individuen eigenständig aus der Negativität des Ich heraus handeln und durch wahrhaft freies Handeln Sinn und Tugenden schaffen, kann die Gesellschaft selbst vergeistigt werden.
Grafiken aus der Serie ‹Wie ein Dieb in der Nacht› von Philipp Tok
Armes reiches Ich. Wie geht es weiter mit Dir?